Aqui estão alguns exercícios que, feitos regularmente, vão ajudar a evitar problemas na cervical, ombros e joelhos.
Fonte: http://www.clinicadeckers.com.br
Medicina Chinesa
Algo mais sobre a Medicina Chinesa e sobre o "calor interno" mencionado acima:
A filosofia por trás da medicação chinesa é de que o homem vive entre o céu e a terra, e inclui um universo em miniatura nele.
O material de que são feitas as coisas vivas é considerado pertencente ao "yin", ou fêmea, passivo, aspecto que retrocede da natureza.
A vida funcional das coisas vivas, por outro lado, é considerada pertencente ao "yang", ou masculino, ativo, aspecto avançando.
As funções dos seres vivos são descritas em termos dos cinco centros do corpo:
1 - Coração ou mente (hsin), refere-se ao "centro" de comando do corpo que se manifesta como consciência e inteligência;
2 - Pulmões ou sistema respiratório (fei), este sistema regula várias funções intrínsecas do corpo, e mantém o equilíbrio cibernético;
3 - Fígado (kan), este termo inclui os membros e tronco, o mecanismo de resposta emocional para o ambiente externo e a ação de órgãos;
4 - Baço (p'i), este órgão regula a distribuição de nutrição ao longo do corpo, e o metabolismo, trazendo força e vigor para o corpo físico;
5 - Rins (shen), referem-se ao sistema para regular o armazenamento de nutrição e o uso de energia, a força da vida humana depende deste sistema.
Esta teoria é usada para descrever o sistema de funções do corpo, e como um todo é chamado de "fenômeno latente" (ts'ang hsiang).
A passagem das estações e mudanças no tempo podem influenciar no corpo humano. Os que têm o mais pronunciado efeito são o vento (feng), o frio (han), o calor (shu), a umidade (shih), a seca (tsao) e o calor interno ("fogo" huo).
Mudanças excessivas ou extraordinárias no tempo danificam o corpo e são identificadas como "seis fatores externos causadores de doenças" (liu yin).
Por outro lado, se o humor do indivíduo muda, como alegria (hsi), raiva (nu), preocupação (yu), pensar (pei), medo (k'ung), e surpresa (ching) ao extremo, eles também prejudicarão a saúde. Estas emoções são chamadas "as sete emoções" (ch'I ch'ing).
Na Medicina Chinesa, os seis fatores externos causadores de doenças, interagindo com as sete emoções, formam a fundação teórica da patologia da doença.
Estes modelos teóricos, juntados com a "teoria do fenômeno latente", são usados para analisar a constituição do paciente e sua enfermidade, e para diagnosticar a natureza exata de sua perda global de equilíbrio psicológico e físico. Baseado nesta análise, o doutor pode prescrever um método para corrigir o desequilíbrio.
O objeto da medicina Chinesa é a pessoa, não somente a enfermidade. No pensamento médico chinês, a enfermidade é só uma manifestação de um desequilíbrio que existe na pessoa.
De acordo com a lenda chinesa, Shen Nung, o pai chinês da agricultura e líder de um antigo clã, testou em si mesmo, uma por uma, centenas de plantas diferentes para descobrir suas propriedades nutricionais e medicinais. Muitas destas revelaram-se venenosas aos humanos. Por milênios, os chineses se fizeram de cobaias para continuar testando plantas por suas propriedades de induzir frio (han), calor (jeh), quentura (wen), e frieza (liang). Eles classificaram os efeitos medicinais das plantas em várias partes do corpo, então as testaram para determinar sua toxicidade, quais dosagens seriam letais e assim sucessivamente.
Por exemplo, o talo da Efedra chinesa é um sudorífero, mas suas raízes, por outro lado, permitem a transpiração. A folha de Cassia é quente na natureza e é útil no tratamento de resfriados. A Hortelã é refrescante na natureza e é usado para aliviar os sintomas de enfermidades resultantes de fatores de calor. Este acúmulo de experiência fortaleceu o entendimento chinês de fenômenos naturais e aumentou a aplicação de princípios naturais na Medicina Chinesa. Os mesmos princípios descritos também se aplicam para avaliar o ambiente no qual o paciente vive, sua vida, seu ritmo de vida, as comidas que ele prefere ou evita, suas relações pessoais, seu idioma e gestos, como uma ferramenta para melhor compreensão de sua enfermidade, e sugestionando melhorias em várias áreas. Uma vez os excessos ou desequilíbrios definidos, eles podem ser ajustados, e o balanço e a saúde física e mental restabelecidos. Esta conquista de equilíbrio no fluxo de energia do corpo é o último princípio guia de tratamento em Medicina Chinesa.
http://www.chinaonline.com.br/antigo/medicina/default.asp
A filosofia por trás da medicação chinesa é de que o homem vive entre o céu e a terra, e inclui um universo em miniatura nele.
O material de que são feitas as coisas vivas é considerado pertencente ao "yin", ou fêmea, passivo, aspecto que retrocede da natureza.
A vida funcional das coisas vivas, por outro lado, é considerada pertencente ao "yang", ou masculino, ativo, aspecto avançando.
As funções dos seres vivos são descritas em termos dos cinco centros do corpo:
1 - Coração ou mente (hsin), refere-se ao "centro" de comando do corpo que se manifesta como consciência e inteligência;
2 - Pulmões ou sistema respiratório (fei), este sistema regula várias funções intrínsecas do corpo, e mantém o equilíbrio cibernético;
3 - Fígado (kan), este termo inclui os membros e tronco, o mecanismo de resposta emocional para o ambiente externo e a ação de órgãos;
4 - Baço (p'i), este órgão regula a distribuição de nutrição ao longo do corpo, e o metabolismo, trazendo força e vigor para o corpo físico;
5 - Rins (shen), referem-se ao sistema para regular o armazenamento de nutrição e o uso de energia, a força da vida humana depende deste sistema.
Esta teoria é usada para descrever o sistema de funções do corpo, e como um todo é chamado de "fenômeno latente" (ts'ang hsiang).
A passagem das estações e mudanças no tempo podem influenciar no corpo humano. Os que têm o mais pronunciado efeito são o vento (feng), o frio (han), o calor (shu), a umidade (shih), a seca (tsao) e o calor interno ("fogo" huo).
Mudanças excessivas ou extraordinárias no tempo danificam o corpo e são identificadas como "seis fatores externos causadores de doenças" (liu yin).
Por outro lado, se o humor do indivíduo muda, como alegria (hsi), raiva (nu), preocupação (yu), pensar (pei), medo (k'ung), e surpresa (ching) ao extremo, eles também prejudicarão a saúde. Estas emoções são chamadas "as sete emoções" (ch'I ch'ing).
Na Medicina Chinesa, os seis fatores externos causadores de doenças, interagindo com as sete emoções, formam a fundação teórica da patologia da doença.
Estes modelos teóricos, juntados com a "teoria do fenômeno latente", são usados para analisar a constituição do paciente e sua enfermidade, e para diagnosticar a natureza exata de sua perda global de equilíbrio psicológico e físico. Baseado nesta análise, o doutor pode prescrever um método para corrigir o desequilíbrio.
O objeto da medicina Chinesa é a pessoa, não somente a enfermidade. No pensamento médico chinês, a enfermidade é só uma manifestação de um desequilíbrio que existe na pessoa.
De acordo com a lenda chinesa, Shen Nung, o pai chinês da agricultura e líder de um antigo clã, testou em si mesmo, uma por uma, centenas de plantas diferentes para descobrir suas propriedades nutricionais e medicinais. Muitas destas revelaram-se venenosas aos humanos. Por milênios, os chineses se fizeram de cobaias para continuar testando plantas por suas propriedades de induzir frio (han), calor (jeh), quentura (wen), e frieza (liang). Eles classificaram os efeitos medicinais das plantas em várias partes do corpo, então as testaram para determinar sua toxicidade, quais dosagens seriam letais e assim sucessivamente.
Por exemplo, o talo da Efedra chinesa é um sudorífero, mas suas raízes, por outro lado, permitem a transpiração. A folha de Cassia é quente na natureza e é útil no tratamento de resfriados. A Hortelã é refrescante na natureza e é usado para aliviar os sintomas de enfermidades resultantes de fatores de calor. Este acúmulo de experiência fortaleceu o entendimento chinês de fenômenos naturais e aumentou a aplicação de princípios naturais na Medicina Chinesa. Os mesmos princípios descritos também se aplicam para avaliar o ambiente no qual o paciente vive, sua vida, seu ritmo de vida, as comidas que ele prefere ou evita, suas relações pessoais, seu idioma e gestos, como uma ferramenta para melhor compreensão de sua enfermidade, e sugestionando melhorias em várias áreas. Uma vez os excessos ou desequilíbrios definidos, eles podem ser ajustados, e o balanço e a saúde física e mental restabelecidos. Esta conquista de equilíbrio no fluxo de energia do corpo é o último princípio guia de tratamento em Medicina Chinesa.
http://www.chinaonline.com.br/antigo/medicina/default.asp
Chá de maracujá
(para acalmar a mente e dormir melhor)
cascas de 2 maracujás (ácidos)
1/2 casca de 1 mexerica
100 g de casca de melancia (parte verde e branca)
1,5 litro de água
Pique as cascas e coloque para ferver por 10 minutos. Coe. Tome pelo menos um litro por dia.
Os efeitos da melancia segundo a Medicina Tradicional Chinesa:
A melancia pode reduzir o calor no pericárdio para desviar-se para o intestino delgado, e então para a bexiga onde o calor é excretado. Ela é eficaz na remoção do calor interno não apenas na bexiga, mas também no estômago e intestinos. É realmente um excelente remédio para doenças por calor e sede.
A melancia foi importada da África para a China há mais de mil anos, mas algumas pessoas acreditam que ela veio da região oeste da China, por isso ela é chamada de “melão do oeste” em Chinês.
A casca da melancia é chamada de “vestido verde” em Chinês porque cobre a melancia como um vestido verde, tem um gosto doce com uma energia fria. Promove a urinação, reduz o calor nos pulmões, lubrifica os intestinos e sacia a sede.
http://www.chinaonline.com.br/antigo/medicina/alimentos/melancia.asp
cascas de 2 maracujás (ácidos)
1/2 casca de 1 mexerica
100 g de casca de melancia (parte verde e branca)
1,5 litro de água
Pique as cascas e coloque para ferver por 10 minutos. Coe. Tome pelo menos um litro por dia.
Os efeitos da melancia segundo a Medicina Tradicional Chinesa:
A melancia pode reduzir o calor no pericárdio para desviar-se para o intestino delgado, e então para a bexiga onde o calor é excretado. Ela é eficaz na remoção do calor interno não apenas na bexiga, mas também no estômago e intestinos. É realmente um excelente remédio para doenças por calor e sede.
A melancia foi importada da África para a China há mais de mil anos, mas algumas pessoas acreditam que ela veio da região oeste da China, por isso ela é chamada de “melão do oeste” em Chinês.
A casca da melancia é chamada de “vestido verde” em Chinês porque cobre a melancia como um vestido verde, tem um gosto doce com uma energia fria. Promove a urinação, reduz o calor nos pulmões, lubrifica os intestinos e sacia a sede.
http://www.chinaonline.com.br/antigo/medicina/alimentos/melancia.asp
Linhaça, gergelim e soja
Esta mistura de grãos faz parte de uma dieta desenvolvida por nutricionistas da Universidade Federal do Rio Grande do Norte.Rica em isoflavonas, ajuda no controle das ondas de calor, reduzindo os sintomas de desconforto da menopausa, e além disso é muito saborosa. É ótima para o intestino funcionar mais adequadamente.
Misture em partes iguais (por exemplo, 100 g) linhaça, gergelim e grão de soja.
Torre por cerca de cinco minutos no forno (a soja pode colocar uns minutinhos antes), triture tudo num processador e guarde num vidro bem fechado.
Coma duas colheres de chá três vezes ao dia, durante as refeições.
Dica: colocando um pouquinho de sal, este granulado fica perigosamente gostoso!
http://inforgospel.wordpress.com/2009/07/03/dieta-reduz-sintomas-da-menopausa/
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